Przebudzenie splotu słonecznego cz II

Przebudzenie splotu słonecznego, Ernst Hentges.  (Zakończenie.)

W systemie jogi nauka o czakrach lub centrach energetycznych odgrywa dużą rolę. Ich liczba zwykle wynosi siedem i przedstawiają się one mniej więcej następująco:

  1. Muladhara jako czerwona, czteropłatkowa lotosowa kwiat, położona między okolicą łonową a odbytem. Tu spoczywa tajemniczy wąż Kundalini.
  2. Svadhisthana jako czerwona lotosowa kwiat z sześcioma płatkami, między okolicą łonową a żołądkiem.
  3. Manipura, złocista lotosowa kwiat z dziesięcioma płatkami w okolicy pępka.
  4. Anahata, czerwona lotosowa kwiat z dwunastoma płatkami, położona w okolicy serca.
  5. Vishuddha, szesnastopłatkowa lotosowa kwiat w okolicy gardła, szara.
  6. Ajna, dwupłatkowa lotosowa kwiat między brwiami.
  7. Sahasrara, tysiącpłatkowa lotosowa kwiat, położona w najwyższej części czaszki.

W odniesieniu do tych czakr, znany jasnowidz dr Rudolf Steiner pisze w swojej książce „Jak osiągnąć poznanie wyższych światów” (Berlin 1922) następująco: „Im bardziej człowiek postępuje w swoim rozwoju duchowym, tym bardziej uporządkowany staje się jego organizm duchowy. U osoby z nierozwiniętym życiem duchowym jest on chaotyczny, nieuporządkowany. Jednak nawet w takim nieuporządkowanym organizmie duchowym jasnowidz może dostrzec strukturę, która wyraźnie wyróżnia się z otoczenia. Rozciąga się ona od wnętrza głowy do środka fizycznego ciała. Przypomina coś w rodzaju samodzielnego ciała, które posiada określone organy. Organy te są duchowo postrzegane w pobliżu następujących części ciała fizycznego: pierwszy między oczami, drugi w pobliżu krtani, trzeci w okolicy serca, czwarty w pobliżu tzw. dołu żołądkowego, piąty i szósty mają swoją siedzibę w podbrzuszu. Te struktury są przez wtajemniczonych nazywane 'kołami’ (czakrami) lub też 'kwiatami lotosu’. Nazywane są tak z powodu ich podobieństwa do kół lub kwiatów, chociaż trzeba oczywiście zdawać sobie sprawę, że takie wyrażenie nie jest bardziej trafne niż nazywanie płuc 'skrzydłami’. Jak jesteśmy świadomi, że nie mamy do czynienia ze skrzydłami, tak samo trzeba myśleć tylko o porównaniu. 'Kwiaty lotosu’ u nierozwiniętego człowieka są ciemne i spokojne, nieporuszone. U jasnowidza są one w ruchu i mają świetliste odcienie kolorów. Również u medium występuje coś podobnego, ale w inny sposób. Na tym nie będziemy się teraz bliżej skupiać. Gdy uczeń tajemnic zaczyna swoje ćwiczenia, pierwsze, co się dzieje, to rozjaśnianie się kwiatów lotosu; później zaczynają one się obracać. Kiedy to następuje, zaczyna się zdolność jasnowidzenia. Te 'kwiaty’ są organami zmysłów duszy. Nikt nie może widzieć niczego nadprzyrodzonego, zanim jego astralne zmysły nie zostaną w ten sposób rozwinięte.” (s. 112 i dalsze)

Trudno byłoby znaleźć dla tych centrów energetycznych anatomiczne odpowiedniki. „Starzy filozofowie tantryczni – uczył nas Rama Prasad – mieli dla prawie każdej idei osobny symbol. Było to dla nich absolutnie konieczne, ponieważ wierzyli, że ludzka wola jest w stanie osiągnąć cel poprzez stałą koncentrację na danym obiekcie. Uwaga była ogólnie koncentrowana przez ciągłe mamrotanie pewnych słów, co utrzymywało ideę w ciągłej obecności. Dlatego wynaleziono symbol dla każdej idei. Podobne symbole używano do oznaczania naczyń krwionośnych, itp. Nauka tantryczna jest dziś całkowicie zapomniana. Nie istnieje też żaden w miarę użyteczny klucz do symbolicznej terminologii. Większość języka symbolicznego jest dla nas niezrozumiała.”

Możemy więc traktować czakry jedynie jako obrazy wyobrażeniowe, do których odnosi się kontemplacja jogina. „Wydaje mi się to zasadniczym błędem – pisze Willy Haas – poszukiwanie odpowiednika w rzeczywistych warunkach anatomicznych dla kręgów w ciele, uformowanych jak kwiaty lotosu, na które koncentracja powinna być kierowana na przemian, i dla wszystkich innych wyobrażeń, które tworzą tak fantastyczny obraz wnętrza ciała. Z pewnością w poszczególnych przypadkach anatomia może powierzchownie nawiązywać do wewnętrznego kształtu organów wewnętrznych w jodze, ale ogólnie nie można jej sprowadzić do tego i taka tendencja jest błędna, ponieważ nie leży to w intencji systemu. Twórcy jogi mogliby z pewnością przedstawić wnętrze ciała bliższe rzeczywistości, ale cel, który chcieli osiągnąć, jest osiągany właśnie przez ten nierealistyczny obraz: odczucia organów mają tę charakterystyczną cechę, że są wywoływane przez żywe wyobrażenie. Kiedy one, które w organizmie funkcjonującym bez zakłóceń, jakim jest jogin, przebiegają nieświadomie, są zmuszone do świadomości, to wystarczy zwykła uwaga.”

 3) Rama Prasad: Subtelne siły natury i nauka o oddechu. Wydawnictwo Max Altmann, Lipsk, 1926. 4. i 5. wyd. s. 180.

4) Tantry, które powstały około 500 p.n.e. w Indiach, stanowią system traktatów o nauce o ludzkim ciele i duszy. Obejmują one dużą część jogi.

5) Willy Haas: Świat rzeczy psychicznych. Bonn, 1921. s. 185 i dalsze.

Dla koncentracji wystarczy wiedza, co sobie wyobrazić i gdzie w ciele wewnętrznym to zlokalizować. Wyobrażona lokalizacja nie musi odpowiadać rzeczywistym warunkom anatomicznym (już przy każdej wyobrażonej odczuciu organu jest ona daleka od rzeczywistości) i w jodze w ogóle nie powinna, i to z następującego powodu: schematycznemu obrazowi wnętrza ciała, który powierzchownie nawiązuje do rzeczywistości, łatwiej przyporządkować możliwe odczucia organów niż wyobrażeniu odpowiadającemu rzeczywistemu anatomicznemu budowie; każdy może to sprawdzić z pewnym wysiłkiem. Skomplikowana anatomia wewnętrzna stanowiłaby nieprzezwyciężone przeszkody dla systematycznego uświadomienia. Natomiast schematyczne wyobrażenie wnętrza ciała, dodatkowo w formie tak żywej, która odpowiada duchowej strukturze indyjskiego ludu, wiąże odczucia pojawiające się w świadomości i powstające przez ten obraz z obrazem, a ta 'projekcja’ na schemat jest pierwszym krokiem do ich obiektywizacji. To właśnie konieczność przyporządkowania się określonej formie (np. w formie kwiatu lotosu) i pojawienia się w niej, czyni ich dowolne panowanie i przez to ich oddzielenie od świadomości możliwym. Gdy wszystkie treści odczuć organów są tak obiektywizowane, są odbierane jak treści wyższych zmysłów, a bezpośrednie poczucie związku z ciałem fizycznym, które jest zasadniczo przez nie uchwycone, znika. Przesuwa się on w świadomości na odległość, którą miałby, gdyby był postrzegany tylko przez zmysły optyczne, staje się obiektem wśród innych obiektów.” Dalej W. Haas zauważa: „Z nadzwyczajną kompletnością wszystkie możliwe bodźce odczuć powierzchni ciała i wnętrza ciała są zmuszane do świadomości i poddawane systematycznej, skoncentrowanej uwadze. W licznych pozycjach i ruchach pojawiają się wszystkie możliwe odczucia stawów, mięśni, organów wewnętrznych; uwaga podąża za nimi, szczególnie interesując się regulacją oddechu, a w powtarzanych ćwiczeniach jogin samoczynnie odłącza się od ciała, które traci swoje znaczenie w sferze psychicznej. Bezpośredniość związku z nim zostaje zniesiona i staje się dla niego obiektem jak inne fizyczne rzeczy, znajome i obce jak one.”

Różne czakry stają się zauważalne dla jogina dopiero wtedy, gdy wąż Kundalini zostaje obudzony. Centrum Kundalini odgrywa w praktyce jogi kluczową rolę. Nie popełnimy błędu, jeśli porównamy symbol Kundalini do splotu słonecznego i przypisanych mu w zachodnich naukach okultystycznych zdolności. Obudzenie i aktywacja mocy węża Kundalini następuje poprzez specjalne, dość skomplikowane ćwiczenia oddechowe. Musimy jednak najpierw przedstawić kilka wyjaśnień na temat indyjskiej teorii oddechu, która, uwzględniając poprzednie uwagi o symbolicznej metodzie jogi, może nie wydawać się już tak bezsensowna. Według indyjskich poglądów oddech dostaje się przez lewe nozdrze do kanału Ida, a przez prawe do kanału Pingala. Ida i Pingala prowadzą oddech do ich dolnego wspólnego punktu wyjścia, węzła Kanda, który znajduje się mniej więcej między okolicą łonową a pępkiem. Stąd rozchodzi się 72 000 naczyń lub kanałów, które rozprzestrzeniają się po całym ciele. Przez węzeł Kanda Ida i Pingala są połączone z trzecim kanałem, Suszumną, która leży między Idą i Pingalą pośrodku, prowadząc od Kandy do tzw. Brahmarandhry, punktu w okolicy czaszki. Przy normalnym oddechu powietrze wchodzące przez Idę opuszcza ciało przez Pingalę i odwrotnie. Aby jednak długo zatrzymać oddech lub całkowicie go 'zniweczyć’, należy wprowadzić go do Suszumy. To jest jednak trudne, ponieważ wejście do Suszumy jest zablokowane przez Kundalini, tajemniczą siłę, która śpi tutaj zwinięta jak wąż. Musi ona najpierw zostać obudzona poprzez specjalne ćwiczenia, tak aby wyciągnęła się i weszła do Suszumy. Oddech może wtedy przejść obok niej do Brahmarandhry.

Kiedy tajemnicza Kundalini jest obudzona, a Suszumna otwarta dla oddechu, pojawiają się czakry, centra energetyczne mające kształt kwiatów lotosu.

6) Wąż jest starożytnym ezoterycznym symbolem wiedzy. Por. Księga Rodzaju 3; Księga Liczb 21, 9; Ewangelia Marka 16, 18; Ewangelia Jana 3, 14.  Być może identyczne z przysadką mózgową lub szyszynką?

Aby przyspieszyć przebudzenie węża Kundalini, jogin stosuje również pewne mechaniczne procedury, takie jak uderzanie w pośladki, naciskanie i zaciskanie odbytu i krocza, naciskanie na Kandrę przez noszenie mocnego pasa, zginanie języka do tyłu w jamie ustnej, fiksowanie spojrzenia na czubku nosa i inne.

Co osiąga, z punktu widzenia psychologicznego i w najkrótszym oraz najprostszym wyrazie, cała praktyka jogi? Szczególnie ważne są tutaj trzy punkty:

  1. Poprzez powtarzające się i długotrwałe medytacje oraz ćwiczenia koncentracyjne ma być osiągnięte zawężenie świadomości, skierowanie uwagi na jeden wyobrażony cel. Fachowi psychologowie nazywają to 'monoideizmem’.
  2. Poprzez przekierowanie uwagi na oddech uzyskuje się ważne połączenie między mięśniami kontrolowanymi dowolnie a mięśniami kontrolowanymi mimowolnie, co stopniowo przygotowuje jogina do kontrolowania tzw. autonomicznego układu nerwowego, czyli nerwu błędnego i sympatycznego. Gdy uzyska się kontrolę nad oddechem, dąży się do opanowania pracy serca. Gdy to centrum straci swoją autonomię, kolejnym krokiem jest nawiązanie połączenia z tzw. przysadką mózgową, czyli centrum energetycznym. Wszystko to jest już zapisane dla nas w tajemniczych słowach w Wedach.

7) Nerw błędny, 'błądzący nerw’, nosi tę nazwę ze względu na swoje niezwykle szerokie rozprzestrzenienie w ciele: zaopatruje żołądek, wątrobę, nerki, nadnercza, organy oddechowe i serce. Działa hamująco na serce, tak że w przypadku jego paraliżu przyspiesza się bicie serca, a w przypadku jego drażnienia – zwalnia.

*) Przysadka mózgowa, wraz z szyszynką, na której wcześniej szukano siedziby duszy, jest jednym z tych jeszcze często nazywanych 'okultnymi’ organów, które znajdują się w pobliżu znanego skrzyżowania nerwów wzrokowych, mniej więcej w dolnej części ludzkiego mózgu. Badania medyczne przysadki mózgowej można właściwie przypisać znaczącym sukcesom dopiero w ciągu ostatnich dwóch dekad. Najważniejszą część badań nad przysadką mózgową stanowi monografia Bernharda Fischera, dyrektora Instytutu Patologiczno-Anatomicznego Senckenberga we Frankfurcie nad Menem, która ukazała się w 1910 roku. Powtarzające się ustalenia wykazały, że przysadka mózgowa jako gruczoł wydzielania wewnętrznego ma szczególny wpływ na wzrost, układ sercowo-naczyniowy, narządy płciowe, odkładanie tłuszczu itp. W praktyce jogi poprzez monotonne ćwiczenia mantr (mantr), w pewnym sensie poprzez rodzaj masażu wibracyjnego, wpływa się na przysadkę mózgową.

  1. Poprzez specjalną technikę oddychania w praktyce jogi, z jej różnorodnymi i przedłużonymi wstrzymaniami oddechu, ma być wprowadzona mgła świadomości jako sprzyjający i wprowadzający moment do osiągnięcia stanów ekstazy.

Wstrzymywanie oddechu jogina opiera się na znanych faktach psychofizycznych i wiekowych doświadczeniach. Wstrzymywanie oddechu nie jest spotykane tylko w jodze, ale było praktykowane przez mistyków wszystkich czasów i narodów. Podduszanie i zatrzymywanie oddechu łatwo wywołuje stan transu, ponieważ podmiot czuje się oddzielony od świata zewnętrznego. Swedenborg na przykład często mówił o 'wewnętrznym oddechu’, podczas którego zewnętrzny prawie całkowicie ustawał. Uważał, że może zatrzymać zewnętrzny oddech na prawie całą godzinę i czuł się wtedy w bezpośrednim kontakcie z aniołami i duchami.

Pojawia się teraz pytanie, co w ogóle zostaje z ja, kiedy normalne funkcje psychiczne są wyłączone, i czy można wtedy jeszcze mówić o świadomości? Przy wyłączeniu świadomości wyższej lub czuwającej pozostaje przede wszystkim to, co nazywa się podświadomością. To jest, jak wiadomo, źródło wszystkich mistycznych doświadczeń i stanów, które znamy z hipnozy i mediumizmu. Na podstawie dogłębnych eksperymentów O. Kohnstamm doszedł do wniosku, że podświadomość sama w sobie może być podzielona na 'przeżywającą podświadomość’, 'porządkującą podświadomość’ i 'najgłębszą podświadomość’. Na temat tej ostatniej Kohnstamm mówi: 'Odnośnie tej 'najgłębszej podświadomości’ osoby badane mówiły o dziwnych i zaskakujących właściwościach: 'Właściwie nie należy ona do mojej osoby, jest bezosobowa, ponadosobowa. Używa tylko, z braku lepszego, mojego języka i zaimka ja’. Ta bezosobowa lub ponadosobowa podświadomość w dużej mierze pokrywa się z pojęciem 'duszy’ mistyków wschodnich i zachodnich, którzy w swoim istocie i pochodzeniu są uważani za pozaziemskich lub boskich. W tym kontekście warto również zauważyć, że W. James mówi o tzw. 'kosmicznej świadomości’ w odniesieniu do mistycznych doświadczeń. W tym sensie jest zrozumiałe, że C. G. Schleich określił splot słoneczny, który utożsamiliśmy z symbolicznym wężem Kundalini, jako nerw kosmosu.

Ta sama cisza i wyłączenie świadomości wyższej, które występują przy zewnętrznym wpływie na osobę zmagnetyzowaną w stanie somnambulicznym, jogin może samodzielnie osiągnąć poprzez ciągłe medytacje, połączone z specjalną techniką oddechową. Rozpalając ogień Kundalini, wewnętrznie przełącza dwa duże sploty nerwowe, system mózgowo-rdzeniowy i układ nerwowy współczulny. To przełączenie powoduje pobudzenie stanu autosomnambulicznego, mózg staje się nieaktywny, a splot słoneczny zostaje obudzony. Ta wzajemna relacja między mózgiem a układem współczulnym, 'mózgiem brzusznym’, została bardzo trafnie scharakteryzowana przez filozofa Karla Rosenkranza (1805-1879) w jego 'Studiach’ zdaniem: 'Kiedy słońce mózgu zachodzi, wschodzi księżyc współczulnego układu nerwowego’.

Gdy splot słoneczny zostaje obudzony, antena wibruje i może odbierać nadprzyrodzone wibracje i przekazywać je do centrum świadomości.

9) W. James: Doświadczenie religijne w jego różnorodności. Niemiecka adaptacja G. Wobbermina. Lipsk, 1920. s. 317 i 324.

10) Kabaliści nazywają ten proces 'przełączaniem świateł’.

 

powrót do => Przebudzenie splotu słonecznego cz I

źródło:  Die Erweckung des Sonnengeflechtes. Von Ernst Hentges; „Zentralblatt für Okkultismus” Miesięcznik do badania całokształtu nauk tajemnych, Mai 1933.


„Przełączanie świateł” w kabalistycznym kontekście odnosi się do procesu duchowego i mistycznego, w którym dochodzi do przekształcania i przenoszenia energii duchowej (światła) w obrębie sefirot, czyli dziesięciu atrybutów lub emanacji Boga w kabale.

Kabała, będąca mistycznym odłamem judaizmu, opisuje sefirot jako kanały, przez które Boska energia przepływa od Stwórcy do stworzenia. Proces „przełączania świateł” może być interpretowany jako sposób, w jaki praktykujący kabaliści starają się zmieniać przepływ tej energii, by osiągnąć wyższe stany świadomości, zrozumienia i duchowej realizacji.

W kontekście kabalistycznym, światła te symbolizują różne poziomy świadomości i duchowej energii. Kiedy mówi się o „przełączaniu świateł,” często chodzi o przeniesienie się z jednej sefiry do innej, co jest związane z różnymi aspektami duchowego rozwoju. Może to obejmować takie działania jak medytacja, modlitwa, studiowanie tekstów kabalistycznych i inne praktyki duchowe, które mają na celu harmonizację i integrację różnych aspektów duszy oraz połączenie z Boskim źródłem.

Przykładowo, sefira Keter (Korona) jest uważana za najwyższy poziom duchowego światła, będący najbliżej Boga, podczas gdy Malkut (Królestwo) reprezentuje materialny świat, najniżej położony w hierarchii sefirot. Proces „przełączania świateł” może odnosić się do pracy nad przemianą energii z niższych sefirot do wyższych, co symbolizuje duchowe wzrastanie i zbliżanie się do Boskiej esencji.

Proces ten jest głęboko symboliczny i metaforyczny, a jego zrozumienie często wymaga zaawansowanej znajomości kabały oraz praktyk duchowych z nią związanych.