Podstawy Tarota część XXXII

Opublikowany przez

TAROT FUNDAMENTALS
LEKCJA TRZYDZIESTA DRUGA
UMIARKOWANIE

Centralną postacią Klucza 14 jest anioł Michał, anioł słońca i archanioł żywiołu Ognia. Jest on również aniołem kierunku południowego. Wszystkie te przypisania łączą go ze słońcem przedstawionym w Kluczu 19. Jego imię oznacza „Podobny do Boga”.

Na jego czole znajduje się symbol solarny, a z głowy promieniuje światło. Jedna stopa spoczywa na wodzie, symbolu kosmicznej substancji umysłu. Druga stopa stoi na ziemi, będącej symbolem konkretnej manifestacji.

Anioł jest symbolem tego, do czego w każdym człowieku odnosi się pojęcie Wyższego Ja. Nie jest on JEDNĄ TOŻSAMOŚCIĄ, lecz Tchnieniem Życia tej JEDNEJ TOŻSAMOŚCI, skoncentrowanym w sercu osobowości. Większość ludzi, gdy używa zaimka „ja”, myśli tylko o swoim osobistym „ja” i postrzega je jako oddzielną, niezależną jednostkę. Inni uważają się za prowadzonych lub pozostających pod wpływem boskiej czy anielskiej obecności, którą widzą z jednej strony jako odrębną od JEDNEJ TOŻSAMOŚCI, z drugiej – oddzielną od osobowego ego.

Prawdziwa nauka ezoteryczna mówi, że poczucie „egoizmu” wynika z ogniskowania promienia ognistego Tchnienia Życia JEDNEJ TOŻSAMOŚCI w osobistym organizmie. To ogniste Tchnienie Życia znajduje się w nieustannej cyrkulacji między osobistym ośrodkiem manifestacji a JEDNĄ TOŻSAMOŚCIĄ, z której pochodzi – tak jak elektryczność, która zapala lampę, stale krąży między lampą a dynamem w elektrowni.

Na białej szacie Michała znajduje się Tetragram, IHVH (Jehowa), zapisany hebrajskimi znakami. To utożsamia anioła z klasą Melakin, czyli Królów, według Kabały. Łączy go to także z Sefirą nazwaną Tiferet, czyli Piękno. Na Drzewie Życia Tiferet to szósty aspekt Mocy Życia. Właśnie do niej szczególnie odnosi się imię IHVH.

Wśród nazw Tiferet znajdują się: BN, Ben, Syn; MLK, melek, Król; ADM, Adam, Człowiek. W psychologii kabały Tiferet to siedziba osobowego ego. Jest to punkt manifestacji naszej istotowej ludzkości (Adama), który w istocie jest Boskim Synem (Benem) JEDNEJ TOŻSAMOŚCI — jak nauczał Jezus, na podstawie własnego, bezpośredniego doświadczenia.

Siedmioramienna gwiazda na piersi anioła to figura, którą trzeba narysować poprzez rzeczywisty eksperyment z użyciem cyrkla, ponieważ regularny heptagon, z którego pochodzi, nie jest równomiernym podziałem 360 stopni koła. Ponieważ narysowanie heptagonu wymaga niemałej wprawy w użyciu cyrkla, figura ta symbolizuje mistrzostwo.

Wolnomularstwo zachowuje tradycję dawnych szkół ezoterycznych, gdy mówi, że cyrkiel służy „do zakreślania granic naszych pragnień i utrzymywania namiętności w należytych ryzach”. Cyrkiel jest więc masońskim symbolem kontroli nad ognistą siłą pragnienia, którą symbolizuje okrągła forma litery Samekh, jak wyjaśniano w poprzednich lekcjach.

Czy możesz podjąć tę wskazówkę? Umiejętność posługiwania się cyrklem jest symbolizowana przez siedmioramienną gwiazdę. Ale gwiazda ta znajduje się na piersi anioła, by przypominać nam, że niezbędna umiejętność

w zarządzaniu naturą pragnień zależy od „Poznania i Rozmowy ze Świętym Aniołem Stróżem”. Aby zdobyć tę umiejętność, musimy otrzymać nauki od anioła. Ustawiamy się w pozycji umożliwiającej przyjęcie anielskiego przesłania wtedy, gdy poświęcamy się pracy nad eksperymentalnym potwierdzaniem faktu, że prawdziwa obecność Wyższego Ja może być dostrzeżona w samym sercu naszego osobistego życia. Taka jednopunktowa, całkowita oddanie wprowadza nas w harmonię z porządkiem uniwersalnym, który przejawia się w prawach, objawiających się w cyklach ciał niebieskich lub sfer niebiańskich.

Wielkie Dzieło, które dopełnia wyraz praw natury, polega na artystycznej adaptacji tych praw przez człowieka. Bez człowieka to dzieło nigdy nie osiąga pełni. „Natura samodzielna” — głosi starożytna maksymalistyczna sentencja okultystyczna — „zawsze zawodzi”. Choć wszelkie ludzkie działanie wynika z szeregu transformacji Jednej Energii, spełnienie jest możliwe tylko wtedy, gdy Energia ta wyraża się przez ludzką mowę, myśl i dzieła — inteligentnie ukierunkowane. Wielka Sztuka okultysty wymaga udziału ludzkiej osobowości.

Skrzydła anioła są ognisto-czerwone, z niebieskimi refleksami, co wskazuje na ognisty charakter znaku Strzelca oraz rozkład jego koloru, którym jest niebieski. Pamiętaj, że symbolem Strzelca jest strzała, która sugeruje cel, wolę, zamiar i intencję. Weź także pod uwagę, że jako naturalny znak dziewiątego domu horoskopu, Strzelec związany jest ze snami, wizjami, religią i filozofią.

Wraz z systematycznym formułowaniem ideałów, a także z dążeniem do wiedzy, które implikuje słowo „weryfikacja”, Strzelec związany jest z długimi podróżami („podróżami po obcych krajach” w masonerii). Strzelec łączy się z tymi wysokimi aspiracjami ludzkiego serca, które prowadzą człowieka poza „ten świat” złudnych pozorów do krainy – obcej, niestety, dla wielu – która jest jego prawdziwym domem.

Pochodnia jest symbolem ognia, z którego spada pięć Jodów na orła. Jody odnoszą się do pięciu zróżnicowań Siły Życia w pięć subtelnych zasad odczuwania. Mają więc to samo znaczenie, co promieniujące linie w owalu pokazanym w Kluczu 13. Ponadto, ponieważ są to Jody, wskazują na związek z Kluczem 9. Ogień ten to subtelny ogień wytwarzany w regionie Panny w ludzkim ciele.

Tutaj płomień skierowany jest ku głowie orła, symbolowi znaku Skorpiona, ponieważ Wielkie Dzieło dotyczy modyfikacji określonej fazy Tchnienia Życia, skoncentrowanej w ośrodkach nerwowych związanych ze Skorpionem.

To jest wskazówka dotycząca jednego z najpilniej strzeżonych sekretów alchemii. Jego pełnego znaczenia nie można – i nie należy – ujawniać wprost, aby nieprzygotowani nie nadużyli tej wiedzy. Jeśli jednak sam zweryfikujesz nauki Tarota w swoim własnym doświadczeniu, będziesz w stanie w pełni rozwinąć tę myśl-nasienie, a wraz z pojmowaniem tajemnicy przyjdzie także pełne zrozumienie konieczności zachowania jej w sekrecie przed nieprzygotowanymi.

Waza reprezentuje to, co alchemicy nazywają „naczyniem sztuki”. W dziele „Źródło Prawdy Chemicznej” Filaletes pisze: „Gdy mówimy o naszym naczyniu i naszym ogniu, obie te nazwy odnoszą się do tej samej rzeczy – naszej wody; nasz piec nie różni się ani nie jest czymś odrębnym od naszej wody.

Jest zatem jedno naczynie, jeden piec, jeden ogień, a wszystko to tworzy jedną wodę. Ogień trawi, naczynie wybiela i przenika, piec jest spoiwem, które obejmuje i zamyka wszystko, a te trzy są naszym Merkurym”.

Ten ezoteryczny język odnosi się do osobistej świadomości, która jest potrójna: Duch – ogień, Dusza – naczynie, Ciało – piec. Te trzy składają się na naszego „Merkurego”, czyli ludzką samoświadomość. To właśnie symbolizuje waza. Waza jest trzymana w ręku anioła, by pokazać, że Wielkie Dzieło nie może się powieść, jeśli ludzka osobowość nie zostanie WZIĘTA W RĘKĘ przez Wyższe Ja lub Świętego Anioła Stróża.

Woda wylewająca się z wazy jest odniesieniem do litery Mem oraz do nauki symbolizowanej przez Wisielca (zobacz lekcje 27 i 28). Gdy oczyszczona „woda” lub odwrócona osobista świadomość zostaje wylana na lwa, jak w Kluczu 14, znaczenie jest jasne. Poprzez zawieszenie fałszywego poczucia osobistej niezależności, człowiek dochodzi do zrozumienia prawdziwej funkcji osobowości jako instrumentu Boskiej WOLI.

Ta zmiana umysłu zostaje przeniesiona do podświadomości, jak pokazano w Kluczu 8, który – podobnie jak lew z Klucza 14 – reprezentuje znak zodiaku Lwa. DOKONUJE SIĘ ZMIANA SERCA.

Co więcej, w sercu fizycznego ciała zostaje zainicjowana konkretna aktywność. Przyjmij to dokładnie tak, jak jest napisane. Tu nie ma przenośni ani zamaskowanych znaczeń. Ta przemiana to właśnie ta, o której wspomina inny alchemik, anonimowy niemiecki filozof, gdy mówi: „Ogień i płynąca woda są przeciwieństwami; szczęśliwyś, jeśli zdołasz je zjednoczyć: niech ci wystarczy, że to wiesz!”

Tęcza symbolizuje zróżnicowanie wibracyjnej aktywności światła na kolory, dzięki wodzie zawieszonej w górnych warstwach powietrza. Gdy woda świadomości zostanie połączona z kosmicznym Tchnieniem Życia, wtedy objawia się tęcza obietnicy. Kolory tęczy są kolorami centrów planetarnych.

W instrukcjach dotyczących kolorowania, podanych w poprzedniej lekcji, nie wspomniano o indygo, kolorze Saturna, ponieważ trudno jest wyraźnie go oddać podczas malowania kart. Ten głęboki niebiesko-fioletowy odcień znajduje się pomiędzy fioletem na szczycie tęczy a niebieskim, który miałeś umieścić pod fioletem.

W ten sposób tęcza reprezentuje harmonijną kombinację alchemicznych „metali”, które są tym samym, co centra planetarne, a także czakry u joginów. Tęcza odnosi się również do ezoterycznego wykorzystania koloru jako bardzo skutecznego środka do wprowadzania większej mocy w nasze ludzkie pole działania.

Dzięki kolorowi możemy używać aktywności wibracyjnej do modyfikowania warunków zewnętrznych. Temat ten jest omawiany szerzej w dalszych instrukcjach, w których otrzymasz wiele praktycznych sekretów wykorzystywania koloru w połączeniu z dźwiękiem.

Ostatecznie, tęcza potwierdza przypisanie Klucza 14 do litery Samekh oraz do znaku Strzelca. Nazwa tego znaku po hebrajsku brzmi QShTh, „quesheth” – Łuk.

Ścieżka w Kluczu 14 wznosi się pomiędzy dwiema górskimi szczytami, które symbolizują kabałystyczne Sefiry: Mądrość (Chokmah) i Zrozumienie (Binah). Kończy się ona pod koroną, symbolizującą Kether, czyli Koronę Pierwotnej Woli. Zauważ, że ścieżka zaczyna się w Yesod, czyli w Fundamencie – zwanym też „sferą Księżyca”.

W związku z tym pamiętaj, że wszystkie przedstawienia wody w Tarocie zaczynają się od szaty Kapłanki. Pamiętaj także to, co było powiedziane w SIEDMIU KROKACH: że substancja umysłu na poziomach podświadomych stanowi podstawę wszystkich form ucieleśnienia.

W lekcji trzydziestej nie wspomniano o kierunku przypisanym literze Nun i Kluczowi 13, ponieważ chciano zbliżyć to przypisanie do Klucza 14.

Kierunek odpowiadający Nun to południowy zachód – linia pionowa na południowej stronie zachodniej ściany Sześcianu Przestrzeni (zobacz Rys. 1 dołączony do Lekcji 18). Linia ta jest naprzeciwko linii południowo-wschodniej, odpowiadającej Bykowi, podobnie jak znak Skorpiona jest naprzeciwko Byka w zodiaku.

Jako południowa granica zachodniej ściany sześcianu, odpowiada ona wznoszącej się stronie Koła w Kluczu 10 oraz wznoszącej się postaci Herm-Anubisa. Jedno z podstawowych znaczeń Klucza 10 dotyczy właśnie wznoszącej się skali ewolucji organicznej, czyli rozwoju cielesnego, który jest wyrazem sił rozrodczych pod panowaniem Skorpiona.

Dzięki działaniu tych sił, najpierw w prawach chemicznej powinowatości, a potem w aktywnościach seksualnych roślin i zwierząt, Siła Życia zapewnia sobie coraz doskonalsze narzędzia ekspresji. Ostatecznie pojawia się organizm ludzki, który przechodzi przez kolejne etapy udoskonalenia, z rasy na rasę. Kontynuacja tego procesu jest możliwa dzięki funkcji rozrodczej, a niewielu ludzkich przedstawicieli, którzy są narzędziami tego postępującego rozwoju, zdaje sobie sprawę z tego, co naprawdę kryje się za przemożnymi impulsami libido.

Ostatecznie pojawiają się na ziemi ludzie, kilka osób w każdym pokoleniu, którzy są wystarczająco otwarci na wyższe poziomy świadomości Siły Życia, by zacząć rejestrować w swoich umysłach pewien stopień wiedzy o tym, czym naprawdę jest uniwersalne dążenie do połączenia. Wcześniejsze formy tej wiedzy wydają się niedoskonałe – były wyrażane poprzez symbolikę falliczną, która dziś wydaje się prymitywna i obraźliwa dla współczesnego gustu. Jednak prawdy odkryte przez dawnych mędrców nie są przez to mniej wartościowe, nawet jeśli nie dostrzegli oni wszystkich konsekwencji swoich odkryć. To, co nauczono się później, nie przekreśla ani nie przeczy tej świadomości, wyrażanej niegdyś przez falliczną symbolikę dawnych mędrców. (I wciąż jest tak samo prawdziwe jak dawniej, że postęp człowieka w dążeniu do oświecenia zależy od jego zrozumienia znaczenia własnego życia seksualnego).

Poprzez kontrolę nad siłą popędu, czyli libido, możemy wznieść się ponad pozycję Hermo-Anubisa z Klucza 10 i osiągnąć punkt świadomego zjednoczenia z Wyższym Ja. Symbolika sześcianu pokazuje wznoszącą się linię południowo-zachodnią, która kończy się na końcu linii zachodniej-górnej, przypisanej Samekh i Kluczowi 14. Ta linia zachodnia-górna zaczyna się na górnym końcu linii północno-zachodniej, przypisanej Lamed i Kluczowi 11. Prąd energii w tej linii płynie z północy na południe. Jednak prąd energii w linii północno-zachodniej płynie z góry w dół. W związku z tym, choć linia zachodnia-górna łączy górny koniec linii północno-zachodniej z górnym końcem linii południowo-zachodniej, nie otrzymuje ona wpływu z linii północno-zachodniej. Z drugiej strony, prąd energii w linii północno-górnej, odpowiadającej Teth i Kluczowi 8, płynie ze wschodu na zachód. W górnym północno-zachodnim rogu, gdzie zbiegają się linie Teth, Lamed i Samekh, prąd płynący w linii północno-górnej rozdziela się. Część płynie w dół przez linię północno-zachodnią, część płynie na południe, przez linię zachodnią-górną. (Zauważ, że litery Teth, Lamed i Samekh, poprzez swój serpentynowy kształt, reprezentują trzy aspekty Ognia Węża.)

Ponieważ prąd energii w linii południowo-zachodniej płynie w górę, nie wnosi nic do prądu w linii zachodniej-górnej. Ta ostatnia otrzymuje energię z linii odpowiadającej Teth, ale nie z linii litery Nun.

Zauważ także, że w symbolice Klucza 14 lew z Lwa (Teth) znajduje się po jednej stronie anioła, a orzeł Skorpiona (Nun) po drugiej stronie. Anioł, główny symbol Klucza 14, znajduje się pomiędzy lwem a orłem, których wzajemne położenia odpowiadają pozycjom odpowiadających im linii na sześcianie.

Widoczne są tylko głowa lwa i jego przednie łapy, a jego ciało leży poziomo, z tylną częścią bliżej wschodu niż głowa. Ciało orła widać w całości na ilustracji i stoi ono w pozycji pionowej. Tak więc pozycje ciał lwa i orła odpowiadają pozycjom linii, którym te zwierzęta są przypisane. Dzięki takiej dbałości o szczegóły Tarot pokazuje, że został opracowany przez ludzi, którzy byli prawdziwymi adeptami, zaznajomionymi ze wszystkimi powiązaniami języka tajemnicy Wiecznej Mądrości.

Kolejny punkt, który należy rozważyć w związku z linią zachodnią-górną, to fakt, że stanowi ona zachodnią granicę górnej powierzchni sześcianu. Oznacza to, że reprezentuje ona aktywność prowadzoną na poziomie samoświadomości (powyżej), a ta aktywność jest celem lub zadaniem wieńczącym dzieło symbolizowane w Tarocie przez Maga.

Wiedza i Rozmowa ze Świętym Aniołem Stróżem to to, do czego dąży Mag. Celem, ku któremu skierowane są wszystkie akty samoświadomości człowieka, jest doświadczalne potwierdzenie prawdy, że życie osobiste każdego człowieka faktycznie znajduje się pod przewodnictwem i kierunkiem tego, kogo Tarot ukazuje jako anioła w Kluczu 14.

Zrozum, że to potwierdzenie nie wprowadza tego przewodnictwa i kierunku – nawet najbardziej nieświadomy człowiek, zupełnie ulegający iluzji osobnej, niezależnej egzystencji, podlega takiemu przewodnictwu równie pewnie jak najbardziej oświecony mędrzec. Każdy człowiek jest prowadzony przez Świętego Anioła Stróża. Jedynie nieliczni są tego świadomi. Dla większości ludzi Święty Anioł Stróż jawi się pod surowym i budzącym lęk aspektem centralnej postaci w Kluczu 15, który zaczniemy omawiać w następnej lekcji.

W tym tygodniu poddaj się różnym próbom. Przetestuj siebie pod kątem szczerości swojego pragnienia sukcesu w tej pracy, zrozumienia znaczenia Wiecznej Mądrości. Zadaj sobie takie pytania, jak: „Czy moja wiara faktycznie mnie wspiera w różnych kryzysach mojego codziennego życia? Jeśli nie, co mnie wspiera? Kto robi to, co robię, myśli to, co myślę, czuje to, co czuję? Czy moja nauka i praca przemieniają „podstawowy metal” mojej osobowości w złoto prawdziwego osiągnięcia? Czy moje pragnienia stają się czystsze, moje procesy myślowe jaśniejsze, moje intuicje wyraźniejsze?”

Nie można zbyt często powtarzać, że Wieczna Mądrość nie jest credo, nie jest systemem wierzeń, nie jest ucieczką od rzeczywistości w miraż błyszczących ogólników. Nie jest też doktryną, która odkłada wszelką nadzieję na potwierdzenie jej podstawowych zasad do czasu po śmierci. Wyraźnie i jednoznacznie stwierdza, że jej podstawowe zasady były przedmiotem ludzkiej wiedzy i doświadczenia w dawnych czasach i mogą być obecnie sprawdzone w ten sam sposób.

Równie wyraźnie i jednoznacznie zapewnia, że takie doświadczenie nie jest cudowne, że jego podstawy mogą być powtórzone przez każdego, kto jest gotów podjąć trening ciała i umysłu, który to umożliwia. Ostrzega wszystkich, którzy zbliżają się nawet do początku Ścieżki Osiągnięcia, że ta starożytna Droga nie jest dla tchórzy, nie jest dla letnich, nie dla lekceważących. Odważnym, żarliwym, wytrwałym oferuje dowody, którym nie da się zaprzeczyć. Wskazuje drogę do zdobycia wiedzy z pierwszej ręki i pokazuje, jak nią podążać.

Jednocześnie stanowczo odmawia przekazywania wyższych aspektów tej wiedzy osobom, które nie przygotowały swoich ciał i umysłów na jej przyjęcie. Nigdy nie podejmuje niemożliwego zadania przekazania komukolwiek, kto nie jest naprawdę i w pełni przygotowany, żadnej części tych wewnętrznych tajemnic, które muszą zawsze pozostawać zakryte zasłoną ignorancji przed tymi, którzy nie są gotowi spojrzeć w oblicze prawdy.

źródło: TAROT FUNDAMENTALS LESSON THIRTY-TWO TEMPERANCE; Paul Foster Case 1936.