Podstawy Tarota część XX

Opublikowany przez

TAROT FUNDAMENTALS
LEKCJA DWUDZIESTA
SIŁA

W Twoim tableau, Klucz 8 jest pierwszym z drugiego rzędu Kluczy, który – jak pamiętasz – przedstawia prawa lub czynniki, za pomocą których zasady symbolizowane przez Klucze od 1 do 7 zostają wprowadzone w działanie. Klucz 8 reprezentuje prawo, które stanowi środek wyrażania zasady uwagi, zobrazowanej przez Maga.

To prawo to sugestia. Jest ono szczegółowo omawiane w Lekcji 3 „Siedmiu Kroków”. Przejrzyj to, co zostało tam napisane, w kontekście obecnej lekcji.

To właśnie za pomocą sugestii siła skoncentrowana w akcie uwagi zostaje wprowadzona w manifestację, prowadząc do modyfikacji warunków zewnętrznych. Pamiętaj, że tak skoncentrowana siła jest doskonałą Jednością, określaną hebrajskim rzeczownikiem AChD – echad (jedność). To również Siła Miłości, co wskazuje na numeryczną tożsamość pomiędzy AChD – Jedność, a AHBH – ahabah, Miłość. Rozważ to w medytacji, a odkryjesz kolejny klucz do Tajemnicy Działań.

Zwróć szczególną uwagę na to, że liczba 13, łącząca te dwa hebrajskie słowa, jest również liczbą Klucza Tarota, który – jak dowiesz się z Lekcji 29 – wiąże się zarówno z Jednością, jak i z Miłością.

Kobieta z Klucza 8 to ta sama postać, co Arcykapłanka, Cesarzowa i Ewa z Klucza 6. Symbolizuje ona ludzki aspekt podświadomości – kontrolujący i kierujący funkcjami każdego organu w ciele oraz zarządzający energetyką Prany, czyli życiowej energii lub siły życia. Dostosowanie osobowości do punktu, w którym taka kontrola i kierowanie zmieniają strukturę fizyczną i chemię ciała w takim stopniu, że organizm może praktycznie wykorzystać wysokie potencjały życia nadświadomego, jest zadaniem podświadomości działającej zgodnie z prawem sugestii.

Podobnie jak Cesarzowa, kobieta ta ma jasne włosy i koronę. Jej korona wykonana jest z kwiatów, a nie gwiazd. To sugeruje, że w Kluczu 8 mamy do czynienia z procesami organicznymi, a nie z nieorganicznymi siłami kosmicznymi symbolizowanymi przez heksagram na koronie Cesarzowej.

Co więcej, kwiaty są organami rozrodczymi królestwa roślin, a korona zawsze symbolizuje Wolę, ponieważ w Kabale techniczna nazwa dla Pierwotnej Woli to KThR – Keter, Korona. Tak więc korona z kwiatów oznacza, że suwerenność sprawowana przez ludzką podświadomość nad różnymi poziomami bytu poniżej poziomu ludzkiego dotyczy inteligentnego kontrolowania mocy węża – siły działającej w procesach rozrodczych roślin, zwierząt i ludzi.

Nad głową kobiety znajduje się pozioma ósemka, podobna do tej unoszącej się nad głową Maga. Oznacza to, że ona uczestniczy w jego wpływie i uosabia podświadomą reakcję na zasadę, którą on personifikuje. W pewnym sensie wszystko, co symbolizuje Klucz 8, można uznać za rozwinięcie symboliki róż i lilii rosnących w ogrodzie Maga.

Cesarzowa i Arcykapłanka siedzą. Ta kobieta, podobnie jak ta z Klucza 6, stoi. Arcykapłanka to podświadomość pojmowana jako rejestratorka i strażniczka różnych wrażeń pochodzących z poziomów świadomości i nadświadomości. Cesarzowa symbolizuje kiełkowanie obrazów mentalnych poprzez podświadome reakcje na bodźce świadome i nadświadome. Kobieta z Klucza 6 ukazuje bardziej aktywną odpowiedź podświadomości na potęgi i prowadzenie nadświadomości. Teraz, w Kluczu 8, kobieta ukazana jest jako kontrolująca wszystkie siły natury poniżej poziomu ludzkiego.

Jej szata jest czysto biała, jak wewnętrzne ubrania Głupca i Maga. Szata ta reprezentuje oczyszczony aspekt podświadomości, który uzyskuje się w wyniku inteligentnego zastosowania prawa – prawa, któremu podświadomość zawsze podlega poprzez sugestię. Biel oznacza również Boską Jedność i jest symbolem czystości i niewinności, a zatem odrodzenia, które prowadzi do osobistego uświadomienia sobie prawdy, że Wszystko jest Jednością.

Łańcuch róż oplatający talię kobiety i szyję lwa ma tworzyć kształt ósemki, choć nie jest to bardzo wyraźnie ukazane na ilustracji. Róże symbolizują pragnienie, a zatem łańcuch ten jest systematycznym układem pragnień splecionych razem. Odpowiednio pielęgnowane i połączone, pragnienia są najpotężniejszą formą sugestii. Poprzez świadome formułowanie pragnienia w harmonii z prawdziwą naturą rzeczy, możemy zapanować nad potężnymi siłami natury działającymi poniżej poziomu ludzkiego.

Lew, jako król zwierząt, reprezentuje najwyższe formy rozwoju w królestwach natury poniżej poziomu człowieka. Jest zasadą rządzącą zwierzęcą naturą. Jest również alchemicznym symbolem jednej z najważniejszych zasad w Wielkim Dziele. Tym dziełem jest transmutacja prymitywnych form ludzkiej natury w Kamień Filozoficzny.

W literaturze alchemicznej czytamy o Zielonym Lwie, Czerwonym Lwie i Starym Lwie. Zielony Lew symbolizuje naturę zwierzęcą, zanim została ona dojrzała i oczyszczona. Czerwony Lew to natura zwierzęca podporządkowana wyższym aspektom duchowej istoty człowieka. To właśnie Czerwony Lew przedstawiony jest w Kluczu 8. Stary Lew reprezentuje szczególny stan świadomości, który objawia się po tym, jak proces oczyszczenia przemieni Zielonego Lwa w Czerwonego. W stanie świadomości symbolizowanym przez Starego Lwa, człowiek bezpośrednio odczuwa wieczną, promienną energię mentalną, która – jako że istniała zanim cokolwiek innego zostało zamanifestowane – jest, w relacjach czasowych, starsza niż cokolwiek innego.

Do idei sugerowanych przez słowo „lew” należą: panowanie (ponieważ lew jest królem zwierząt), odwaga, męstwo, waleczność (również symbolizowana przez kolor czerwony), wytrwałość, zdecydowanie, siła ducha, wola. Mówimy, że osoba posiadająca te cechy „ma kręgosłup”, co łączy się z Lwem jako symbolem znaku astrologicznego Lwa, który – według astrologów – rządzi plecami i kręgosłupem.

„Północ-Góra” (ang. North-Above) to kierunek przypisywany literze Teth oraz Kluczowi 8. W Sześcianie Przestrzeni (patrz Lekcja 18), „Północ-Góra” przypisana jest do górnej, północnej krawędzi sześcianu. Stanowi ona zatem górną granicę północnej ściany oraz północną granicę górnej ściany. Północna ściana przypisana jest literze Peh oraz Kluczowi 16, które odpowiadają sile astrologicznie związanej z planetą Mars. Górna ściana odpowiada kierunkowi „Góra” (Above), przypisanemu literze Beth, Kluczowi 1 oraz planecie Merkury.

W ten sposób w kierunku „Północ-Góra” łączą się moce symbolizowane przez Klucze 1 i 16. Klucz 1 przedstawia poziom mentalnej aktywności o charakterze samoświadomym. Klucz 16 symbolizuje ogniste energie, które w Kluczu 1 przedstawione są przez czerwony płaszcz Maga.

Klucz 8 zatem ukazuje, co się dzieje, gdy ogień kosmiczny zostaje opanowany poprzez akty samoświadomej uwagi. Co więcej, skoro Klucz 8 związany jest z kierunkiem „Północ-Góra”, możemy zrozumieć, że to, co przedstawione jest w tym Kluczu, jest bezpośrednim rezultatem zamierzonej, świadomej praktyki. Sytuacja ukazana przez symbole tego Klucza nie jest spontanicznym, naturalnym rozwojem. Jest wynikiem celowych intencji i zamiarów świadomie sformułowanych. Jest konsekwencją wiedzy nabytej w sposób świadomy. Rezultatem praktyki podejmowanej z rozmysłem.

Oczywiście, prawo sugestii działa niezależnie od tego, czy wiemy o jego istnieniu, czy nie. Ale nie działa ono w ten sposób, jak pokazano tutaj, jeśli nie znamy go i nie stosujemy tej wiedzy. Klucz 8 pokazuje pozytywne i konstruktywne wykorzystanie prawa sugestii w dziele osobistej regeneracji. To, co symbolizuje, to sytuacja, która nigdy nie pojawia się bez impulsu pochodzącego od tego, co Tarot przedstawia jako Maga.

Tutaj zbliżamy się do jednego z paradoksów Wiecznej Mądrości. Aby wykonać Wielkie Dzieło, musimy rozpocząć jego początkowe etapy tak, jakbyśmy robili coś z własnej woli, własną siłą.

Z pewnością tak się to wydaje. Wymaga to wyraźnego poczucia wysiłku. Jest to celowe użycie siły. Sposoby i środki są starannie dobierane. Początkowe kroki w tej pracy wymagają surowej samodyscypliny. Nikt, kto nie podejmie stanowczego postanowienia, by „wziąć się w garść”, nigdy nie wykona Wielkiego Dzieła regeneracji.

Wszystko to wygląda jak przejaw bardzo wyraźnej osobistej woli – i na wcześniejszych etapach praktyki dokładnie tak się to odczuwa. A jednak mędrcy nieustannie przypominają nam, że to odczucie jest złudne, a częścią ich tradycyjnej dyscypliny jest praktyka mentalna, która stopniowo prowadzi do uświadomienia sobie, że Dzieło nie zostaje dokonane dzięki osobistemu wysiłkowi.

Poprzez długotrwałą praktykę tego rodzaju – prowadzoną czasem przez miesiące, a nawet lata, bez widocznych rezultatów – ci, którzy podążają Ścieżką Wyzwolenia, dokonują przemian w swojej podświadomości. Te przemiany są symbolizowane w Kluczu 8 i jednocześnie przynoszą rezultat przedstawiony w Kluczu 16.

Kiedy dotrzemy do tego ostatniego Klucza, natura tego rezultatu zostanie dokładniej wyjaśniona. Już teraz możemy powiedzieć, że jest to obalenie fałszywego pojęcia o osobistej aktywności poprzez błyskawiczny przebłysk prawdziwej inspiracji.

Ponieważ niewielu ludzi ma odwagę i wytrwałość, aby kontynuować pracę przygotowawczą pomimo jej pozornej bezowocności, i ponieważ niewielu decyduje się praktykować stanowcze wyrzeczenie się własnej woli, które wymagane jest przez każdy system dyscypliny okultystycznej, liczba adeptów w stosunku do populacji świata jest niewielka.

Wszystkie ostatnie doniesienia temu przeczące nie zmieniają faktu, że nigdy nie nadejdzie czas, kiedy te pierwsze kroki przestaną być konieczne. Nie ma żadnego wyjątku od tej dyscypliny — z żadnego powodu — dla zwolenników jakiejkolwiek szkoły czy nauczyciela. Ta dyscyplina nie jest bowiem narzucona przez ludzi ani przez wyższe istoty. Jest konsekwencją naturalnych praw fizycznego i umysłowego wzrostu. Tych praw nigdy nie da się zmienić, ponieważ są częścią istotnej natury wszelkich istot żyjących.

Linia Północ-Góra (North-Above), będąca górną północną krawędzią Sześcianu Przestrzeni, łączy górny koniec linii Północny-Wschód (przypisanej literze Heh i Kluczowi 4 – Cesarzowi) z górnym końcem linii Północny-Zachód (przypisanej literze Lamed i Kluczowi 11 – Sprawiedliwości). W ten sposób Klucz 8 jest ukazany jako łącznik pomiędzy Kluczami 4 i 11, na poziomie świadomości reprezentowanym przez kierunek „Góra”, literę Beth i Klucz 1 – Maga.

Nie otrzymałeś jeszcze interpretacji Klucza 11, ale jedno z jego znaczeń to Praca lub Działanie, czyli, jak to określają Hindusi – Karma. Zatem możesz już zrozumieć, że Klucz 8 to ogniwo łączące, które przenosi moc Rozumu – Konstytutywnej Inteligencji (Klucz 4) – do sfery aktywności, związanej z ludzkim działaniem i jego skutkami.

To, co ukazane jest w Kluczu 8, to mechanizm, za pomocą którego moc kontrolowania warunków naszego zewnętrznego otoczenia, symbolizowana przez Klucz 4, zostaje zastosowana do wszystkich złożonych operacji prawa naturalnego, określanych mianem Karmy.

Oznacza to, że Karma może zostać zmodyfikowana. Prawdą jest, że akcja i reakcja są sobie równe, i że teraźniejszość stawia nas w sytuacjach będących konsekwencją naszych przeszłych działań. Musimy pracować z tymi sytuacjami, gdy się pojawiają; ale ma ogromne znaczenie, czy podchodzimy do nich w sposób nieświadomy, czy świadomy.

Jeśli znamy prawo, możemy osiągnąć rezultaty, które nie wynikają jedynie ze spontanicznych reakcji na bodźce powstałe w przeszłości. To poprzez doprowadzenie do sytuacji przedstawionej jako „ujarzmienie Czerwonego Lwa” możliwe staje się użycie Kosmicznego Rozumu do dostosowania reakcji karmicznych.

Odwołując się do diagramu Sześcianu Przestrzeni z Lekcji 13, zauważysz, że linia odpowiadająca Kluczowi 8 łączy również linię przypisaną literze Zain (Klucz 6 – Kochankowie) z linią odpowiadającą literze Samekh (Klucz 14 – Umiarkowanie). Ponieważ północne końce tych dwóch linii są połączone przez linię przypisaną Kluczowi 8, wiemy, że Klucz 8 można uważać za ogniwo łączące tę część Klucza 6, która ukazuje kobietę, Drzewo Poznania Dobra i Zła oraz węża, z tą częścią Klucza 14, która przedstawia lwa, naczynie z wodą i pasmo gór, nad którymi unosi się korona.

W większości Kluczy Tarota, lewa strona obrazu z perspektywy obserwatora odpowiada kierunkowi Północ, a prawa – kierunkowi Południe.
Tło (to, co za postacią) odpowiada kierunkowi Wschód, a to, co znajduje się na pierwszym planie, odpowiada kierunkowi Zachód.

Wyjątki stanowią Klucze 16, 17, 18 i 19.

Patrzymy na Klucze Tarota od strony symbolicznego Zachodu, zwracając się ku Wschodowi. W ten sam sposób patrzymy na diagram Sześcianu Przestrzeni, który jest jednym z najważniejszych ezoterycznych kluczy do zrozumienia Tarota – dotychczas niepublikowanym.

Ponieważ nie studiowałeś jeszcze Klucza 14, nie jest wskazane, by zagłębiać się w wyjaśnienie znaczenia Klucza 8 jako łącznika między Kluczami 6 i 14. Niemniej jednak, fakt, że te dwa Klucze są połączone przez Klucz 8, musi zostać tutaj wspomniany, i warto, abyś zwrócił szczególną uwagę na tę część lekcji.

Pamiętaj – wewnętrznie już znasz znaczenie tego połączenia, a sama świadomość tego powiązania, na którą teraz zwracamy Twoją uwagę, zacznie wywierać wpływ na Twoją podświadomość. W ten sposób, kiedy dotrzesz do Lekcji 32, okaże się, że wyjaśnienia tam zawarte będą dla Ciebie łatwiejsze do zrozumienia, ponieważ w międzyczasie zasiane teraz ziarno-idea zacznie kiełkować.

Scena przedstawiona w Kluczu 8 rozgrywa się na otwartej równinie, w przeciwieństwie do otoczonego murami miasta z Klucza 7. Rozważamy tutaj działanie prawa, które funkcjonuje wszędzie w naturze. W żadnym sensie to prawo nie zależy od sztucznych warunków cywilizacji stworzonej przez człowieka. Prawo sugestii działa zawsze. Jest to podstawowe prawo podświadomości.

Każde królestwo natury jest przedstawione na tym obrazie. Kobieta symbolizuje królestwo ludzkie. Lew jest przywódcą królestwa zwierząt. Róże to królewskie kwiaty, a kwiaty, trawa i drzewa należą do królestwa roślin. Wyrastają z ziemi, czyli z rozkruszonego kamienia, a w tle widoczna jest góra – podobna do tej z tła Klucza Szóstego – dopełniająca reprezentację królestwa mineralnego.

To ma nam przypominać, że wszystkie naturalne formy i siły są przejawami jednego Wielkiego Czynnego Czynniku Magicznego (Great Magical Agent) i wszystkie podlegają prawu ukazanemu w tym Kluczu. Natura zwierzęca podlega człowiekowi, roślinna podlega zwierzęcej, a mineralna – roślinnej. Tego porządku nie trzeba ustanawiać – on już istnieje i działa. Jednak większość ludzi doświadcza konsekwencji jego negatywnego działania, ponieważ nie wiedzą, jak korzystać z jego pozytywnego zastosowania.

Różnica między nowicjuszem w praktyce okultystycznej a wielkim adeptem polega na tym: Nowicjusz ma małą lub żadną wiedzę o tym, że podświadomość na poziomie ludzkim automatycznie reaguje na dominujące sugestie pochodzące z poziomu świadomości. W rezultacie uruchamia działania, które wywołują reakcje negatywne i bolesne. Jego podświadoma kontrola nad siłami poniżej poziomu świadomości sprawia, że siły te przybierają formę niszczącej reakcji w jego własnym ciele oraz w ciałach innych osób. Co więcej, ta destrukcyjna reakcja rozciąga się również na królestwa natury poniżej poziomu zwierzęcego, a konsekwencją tego jest poczucie, że wszystko i wszyscy są przeciwko niemu.

Adept, przeciwnie, wie, że subtelna siła Wielkiego Czynnika Magicznego ukrywa prawdziwą naturę rzeczy, pozornie je obnażając. Dlatego nie bierze niczego za jego wartość powierzchowną. Uważnie obserwuje świat zgłaszany mu przez zmysły. Dzięki temu dostrzega ukryte powiązania i z czasem, zarówno świadomie, jak i podświadomie, poddaje się prowadzeniu Jedynego Ja – symbolizowanego przez Hierofanta, anioła w Kluczu 6 i powożącego w Kluczu 7.

Wtedy jego osobista podświadomość zostaje oczyszczona i przywdziewa białą szatę mądrości, jak w Kluczu 8. W rezultacie reakcje pochodzące z królestw natury poniżej poziomu ludzkiego stają się sprzyjające adeptowi.

Nie następuje żadna zmiana w podstawowym prawie. Adept nie zdobywa kontroli, której nie miałby nowicjusz. Adepci po prostu używają już istniejącego prawa w sposób pozytywny. Nowicjusze stosują to samo prawo w sposób negatywny. Adept jest mądry; nowicjusz jest nieświadomy. I tylko tyle – ale w tej jednej różnicy zawiera się wszystko: wolność i zniewolenie, radość i cierpienie, sukces i porażka, zdrowie i choroba.

Twoja praktyka w tym tygodniu jest niezwykle istotna. Nie szczędź wysiłków, aby ją zrealizować. Najcenniejszą lekcją, jaką możesz przyswoić, jest umiejętność przenikania przez pozory i w konsekwencji – odkrycie Jedynej Rzeczywistości, którą one przesłaniają.

Za każdym razem, gdy masz do czynienia z inną osobą, staraj się pamiętać, że nie masz kontaktu z jej wyglądem zewnętrznym ani szczegółami osobowości – nie do nich mówisz, nie z nimi piszesz i nie ich tak naprawdę dotyczy Twoje działanie. Pamiętaj, że jej wewnętrzna natura jest identyczna z Twoją. Staraj się dostrzec – okiem umysłu – prawdziwego człowieka ukrytego za maską osobowości.

Stosuj to ćwiczenie wobec członków swojej rodziny, wobec przyjaciół i współpracowników, a nawet wobec nieznajomych, których mijasz na ulicy.

Na początku może to wydawać się trudne – zwłaszcza, gdy masz do czynienia z osobami, które z jakiegokolwiek powodu (racjonalnego lub nie) są dla Ciebie nieprzyjemne lub wręcz odpychające. Mimo to – podejmij próbę. Przekonasz się, że właśnie w takich sytuacjach to ćwiczenie przynosi największą praktyczną wartość, większą niż w kontaktach z osobami, które lubisz.

Nie popełniaj błędu sentymentalności ani emocjonalnego podejścia. To ćwiczenie mentalne z zakresu sugestii. Świadomie szukaj dobra i piękna w każdym człowieku. Nie ograniczaj się tylko do twierdzeń czy deklaracji. Nie udawaj, że ono tam jest – SZUKAJ. Znajdziesz je, gdy rozwiniesz w sobie „oczy, by widzieć”.

Uważaj na swój język. Nie plotkuj. Nie omawiaj negatywnych cech innych ludzi. Staraj się dostrzegać w każdej kobiecie i każdym mężczyźnie, których spotykasz, ich doskonałe Ja. W ten sposób pomożesz sobie samemu, mówiąc sobie prawdę o wszystkich ludziach, a moc twoich myśli będzie błogosławieństwem dla tych, na których ją skierujesz.

To ćwiczenie ma daleko idące konsekwencje, których celowo nie omawiamy teraz. Będzie lepiej – i ciekawiej – jeśli sam je odkryjesz. To jedno z najcenniejszych, choć prostych, narzędzi rozwijających prawdziwie przenikliwe spojrzenie. Kto je posiadł, ten dzierży klucz do nieskończonej mocy.

źródłó: TAROT FUNDAMENTALS – LESSON TWENTY – THE STREHGHT; by Paul Foster Case,  1936.