PODSTAWY TAROTA
LEKCJA OSIEMNASTA
RYDWAN

Tytuł tej Karty jest bezpośrednio związany z liczbą 7, ponieważ pitagorejczycy – których doktryna była znana twórcom Tarota – nazywali siódemkę „pojazdem życia człowieka”. Symbolika Karty 7 jest wyraźnie adaptacją pitagorejskiego opisu Ducha jako jeźdźca w rydwanie osobowości. Platon podaje to jako pitagorejski symbol, ale Pitagoras prawdopodobnie nauczył się go podczas swojego pobytu w Indiach, gdyż Kathopanishad mówi:

„Jaźń jest jeźdźcem w rydwanie ciała, prowadzonym przez intelekt jako woźnicę, ciągniętym przez zmysły niczym potężne konie, kontrolowanym za pomocą umysłu, który służy za wodze. W ten sposób pojazd toczy się po ścieżce doświadczenia. Jaźń, uwarunkowana przez zmysły i umysł, jest nazywana Rozkoszującym się przez tych, którzy wiedzą. Ten, kto zostaje opuszczony przez woźnicę (czyli inteligentną zdolność rozróżniania) i nie ma pojęcia, jak właściwie prowadzić wodze – swój umysł – nie kontroluje swoich zmysłów i jest jak powożący niespokojnymi końmi. Ten, kto ma intelekt jako woźnicę i umysł jako właściwe wodze, jest w stanie dotrzeć na drugi koniec drogi, do najwyższej esencji Wszechprzenikającego. To, co zawsze jest ukryte we wszystkim, nigdy nie objawia się, lecz jest uchwycone przez bystry intelekt tych, którzy są wyszkoleni w uważnej obserwacji.”

Ten cytat podkreśla znaczenie tego, co Tarot przedstawia jako Maga. Ta Karta jest powiązana z literą Beth, oznaczającą „Dom”. Dlatego w tle Karty 7 przedstawione jest miasto, aby zasugerować, że moc rozróżniania, wynikająca z samoświadomości, znajduje się za wszystkim, co ukazane jest na pierwszym planie.

Budynki „za murami miasta” mają wieże zwieńczone trójkątami lub piramidami. Są one czerwone, a same wieże są męskimi, fallicznymi symbolami. Prawdziwy rozwój woli, symbolizowany przez Rydwan, jest możliwy tylko dzięki konstruktywnemu ćwiczeniu samoświadomości, co prowadzi do wzniesienia się, czyli sublimacji sił reprodukcyjnych ciała fizycznego. Odbywa się to poprzez uwolnienie podświadomej siły, którą psychologia analityczna nazywa libido.

Mur to kamienne ogrodzenie. Przed nim znajduje się pas wiatrochronnych drzew, podobnych do tych rosnących w ogrodzie Cesarzowej – tworzących żywą ścianę. Następnie pojawia się rzeka, stanowiąca ścianę wody. Na pierwszym planie znajduje się rydwan – przenośne ogrodzenie – z jeźdźcem w zbroi, czyli kolejną formą ogrodzenia. W ten sposób Karta zawiera liczne odniesienia do litery Cheth.

Korpus rydwanu ma kształt sześcianu, podobnego do tego, na którym siedzi Arcykapłanka. Przypomnij sobie, co zostało powiedziane o sześciennej skale w Lekcjach 8 i 12. Zobacz także wyjaśnienie rzeczownika ABN, czyli ehben – „kamień”, w Lekcji 14.

Do tego warto dodać fakt, że kabałyści łączą rzeczownik Ab (Ojciec), utworzony z pierwszych dwóch liter ABN, z aspektem Rzeczywistości, który nazywają Mądrością. Przypisują mu:

1. siły zodiakalne,
2. siłę życiową, która przejawia się w doskonałym porządku manifestowanym przez zjawiska astronomiczne.

Z tego samego źródła pochodzi nasza siła życiowa, która – jak dowodzi współczesna nauka – pochodzi z promienistej energii ciał niebieskich.

Cykl przemian tej promienistej energii w naszych ciałach oraz w świecie fizycznym, który stanowi nasze środowisko, powoduje wszystkie zjawiska w obrębie naszego doświadczenia. Te cykle są symbolizowane przez koła rydwanu, które odnoszą się do symboliki Karty 10, powiązanej z planetą Jowisz, wywyższoną w znaku Raka.

Kierunek Wschód-Dół, odpowiadający dolnej poziomej linii z tyłu sześcianu (z perspektywy obserwatora siedzącego na Zachodzie), jest przypisany literze Cheth. Jest to połączenie kierunków Dół (przypisanych Gimel i Arcykapłance) oraz Wschód (przypisanych Daleth i Cesarzowej).

Tę linię Wschód-Dół łączy dolną i wschodnią ścianę Sześcianu Przestrzeni, wspomnianego w Księdze Formacji. Łączy ona dolny koniec pionowej linii północno-wschodniej (przypisanej Cesarzowi) z pionową linią południowo-wschodnią (przypisaną Hierofantowi).

Jest ona przeciwieństwem, a zatem dopełnieniem, linii poziomej Wschód-Góra, znajdującej się na górze sześcianu. Wschód-Góra to linia na styku górnej ściany (przypisanej Magowi) i wschodniej ściany (przypisanej Cesarzowej). Linia ta, Wschód-Góra, przypisana jest Kochankom. Warto zauważyć, że łączy ona górne końce linii Cesarza (Północny-Wschód) i Hierofanta (Południowy-Wschód), podobnie jak linia Wschód-Dół, przypisana Rydwanowi, łączy dolne końce tych samych dwóch pionowych linii.

Sugeruje to, że aktywności umysłowe reprezentowane przez Kartę 6 (Kochankowie) łączą rozum i intuicję (Cesarz i Hierofant) na poziomie samoświadomej aktywności umysłowej, symbolizowanej przez Maga.

Z drugiej strony funkcje reprezentowane przez Kartę 1 (Mag) jednoczą moce Cesarza i Hierofanta na poziomie podświadomej aktywności, którą przedstawia Arcykapłanka.

Rydwan i jego związek z podświadomością

Karta 7 (Rydwan) odnosi się głównie do operacji Mocy Życiowej zachodzących na poziomach podświadomych. Są to kombinacje twórczej wyobraźni (Wschód: Cesarzowa) i pamięci (Dół: Arcykapłanka). Te aktywności łączą podświadome konsekwencje rozumu (Północny-Wschód: Cesarz) i intuicji (Południowy-Wschód: Hierofant).

Operacje te związane są ze znakiem Raka, który rządzi odżywianiem i trawieniem. Podświadomość jest dominującą siłą w tych funkcjach (Księżyc, czyli Arcykapłanka, rządzi Rakiem). Ponadto najwyższe funkcje tego, co w astrologii określane jest mianem „Jowisza”, działają poprzez splot słoneczny, czyli tzw. mózg brzuszny.

Rydwan jako pojazd osobowości

Jest to istotne, ponieważ pokazuje, że Karta 7 odnosi się do pojazdu osobowości, który jest budowany przez podświadomość. Niektórzy sugerowali, że Karta 7 powinna nazywać się „Woźnica”, ale nie zgadzamy się z tym poglądem.

Podkreślenie w tej Karcie dotyczy pojazdu, który jest traktowany jako „Przenośny Dom Wpływu”. Dlatego korpus rydwanu jest sześcianem, co ma wskazywać, że pojazd osobowości jest w istocie jedynie określoną formą tych samych materiałów, które stanowią jego otoczenie.

Te materiały napływają do zamkniętej przestrzeni stworzonej przez pojazd osobowości, podobnie jak rzeka w tle obrazu wpływa na scenę. I tak samo jak rzeka wypływa z obrazu, różne kosmiczne siły przepływają przez osobowy pojazd, przyjmując formę w różnych aktywnościach jednostki.

Żadna z nich nie pochodzi z wnętrza pojazdu i żadna w nim nie pozostaje.

Cztery filary i symbolika kosmicznych sił

Z korpusu rydwanu wyrastają cztery filary, które podtrzymują baldachim. Liczba 4 symbolizuje porządek i miarę. Odnosi się również do czterech żywiołów: ognia, wody, powietrza i ziemi.

Każdy filar jest podzielony na dwie równe części, co przypomina nam o hermetycznej maksymie:

„To, co jest na górze, jest jak to, co jest na dole.”

W miejscu podziału, w centralnym punkcie każdego filaru, znajduje się pierścień. Jest to symbol Ducha, ponieważ pierścienie są okręgami, a więc znakami zera. Symbolizuje to ideę, że każdy z czterech żywiołów jest otoczony przez Jednego Ducha.

Gwiezdny baldachim i świat astralny

Gwiezdny baldachim symbolizuje siły niebieskie, których zstąpienie na płaszczyznę fizyczną, poprzez działanie czterech żywiołów, jest przyczyną wszelkiej manifestacji zewnętrznej.

Baldachim ten reprezentuje siły, które otaczają Ziemię i wydają się znajdować nad nami na niebie. Symbolizuje on również subtelne siły metafizyczne, które istnieją ponad poziomem osobowości.

Z tego powodu baldachim można uznać za symbol tego, co Eliphas Levi nazywał „Światłem Astralnym” (zob. Siedem Stopni, Lekcja 1).

Tarcza, symbolika i znaczenie Rydwanu

Tarcza na przedzie rydwanu ma to samo znaczenie, co nazwa litery Cheth, mur i wiatrochron z drzew, rzeka oraz sam rydwan. Symbol na tarczy to jedna z form hinduskiego lingam-yoni, przedstawiającego zjednoczenie sił pozytywnych i negatywnych.

Nad tarczą znajduje się wariacja egipskiego uskrzydlonego globu. Jest on żółty, co symbolizuje moc promieni słonecznych, a jego skrzydła są niebieskie, aby oznaczać wilgoć atmosfery, która przenosi te promienie na Ziemię.

Korona woźnicy ozdobiona jest trzema złotymi pentagramami (zob. Lekcja 13). Ukazano trzy pentagramy, ponieważ panowanie umysłowe, które wywieramy poprzez właściwe wykorzystanie mocy mowy, faktycznie rozciąga się na trzy płaszczyzny lub światy.

Woźnica ma jasne włosy, przewiązane zielonym wieńcem, podobnym do tego, który nosi Głupiec, i mającym to samo znaczenie. Jest ubrany w zbroję, podobnie jak Cesarz. Półksiężyce na jego ramionach odnoszą się do panowania Księżyca w znaku Raka. Symbolizują one również dwa aspekty Mocy Życiowej, które hebrajska Mądrość nazywa Miłosierdziem i Surowością. Stąd na półksiężycu po stronie Miłosierdzia widnieje uśmiechnięta twarz, a na półksiężycu po stronie Surowości – oblicze marsowe.

Napierśnik (pancerz) woźnicy jest w odcieniach zielonkawo-żółtych, by przypominać mosiądz – metal Wenus. Oznacza on ochronę, jaką daje właściwe wykorzystanie mocy Cesarzowej, która – jak pamiętamy – nosi tarczę jako symbol swojej funkcji ochronnej.

Kwadrat na napierśniku symbolizuje porządek i czystość, a trzy litery „T”, z których się składa, odnoszą się do ograniczającej mocy Saturna – planety przypisanej literze Tav (T).

Spódnica pod zbroją jest podzielona na osiem części, a jej wzory są geomantycznymi symbolami, używanymi do tworzenia magicznych talizmanów. Pas woźnicy sugeruje zodiak. Dokładna analiza ujawni, że w jednym z paneli widnieje astrologiczny symbol Raka, a w innym – półksiężyc.

Berło i jego symbolika

Berło woźnicy zwieńczone jest symbolem ósemki połączonej z półksiężycem. Jest to kombinacja symbolu nad głową Maga z lunarną koroną Arcykapłanki. Zatem insygnia woźnicy wskazują, że jego panowanie jest wynikiem połączenia sił samoświadomości i podświadomości.

Rydwan jako podsumowanie pierwszego rzędu Kart

Karta 7 zamyka pierwszy rząd Kart w twoim układzie Tarota i stanowi ich syntezę. Ukazuje, że ciąg wydarzeń prowadzących do zdolności wyrażania Mocy Woli rozpoczyna się od Maga.

Akty skupienia uwagi (Karta 1) uruchamiają funkcję skojarzeniową podświadomości (Karta 2), czego efektem jest tworzenie konkretnych obrazów mentalnych, które następnie przejawiają się jako określone warunki środowiskowe (Karta 3). Obserwacja i uporządkowane korelowanie obrazów, które pojawiają się w naszym umyśle jako fakty i okoliczności, to proces, który nazywamy rozumem (Karta 4).

To umożliwia nam testowanie naszych intuicji (Karta 5), w wyniku czego dokonujemy rozróżnień między rzeczywistością a iluzją. Idąc dalej, stajemy się świadomi różnicy między samoświadomością a podświadomością oraz dostrzegamy ich relację do nadświadomości (Karta 6).

To rozróżnienie, rozwinięte przez podświadome procesy dedukcji i wyobraźni, wpływa na procesy budowania ciała, które dają nam nasze fizyczne pojazdy. Dzięki temu uświadamiamy sobie prawdziwą naturę Mocy Woli i dostrzegamy, że Uniwersalne Jaźń jest woźnicą w każdym rydwanie osobowości.

Umysł jako niewidzialne wodze

Za pomocą niewidzialnych wodzy umysłu pozwalamy Jaźni kierować pojazdem osobowości. Efektem jest to, że siła napędowa zmysłów zostaje uspokojona – podobnie jak sfinksy w tej wersji karty lub konie ciągnące rydwan w niektórych starszych wzorach Tarota.

Sfinksy są zadającymi zagadki – podobnie jak zmysły. Poprzez zmysły doświadczamy wszystkich par przeciwieństw: tego, co lubimy i czego nie lubimy; tego, co wydaje się sprzyjające naszym celom, i tego, co zdaje się im przeciwstawiać.

Prawdziwa Jaźń jako przewodnik pojazdu osobowości

Jednak gdy Jedna Jaźń, za pośrednictwem intelektu, prowadzi pojazd osobowości, przejmuje kontrolę nad zmysłami, a rezultatem tego jest pewność, bezpieczeństwo i spokój – co symbolizuje liczba 7.

W tym tygodniu poświęć trochę czasu na świadome dążenie do uświadomienia sobie, że twoje wewnętrzne Ja jest czymś ponad i poza twoją osobowością. Spróbuj zrozumieć, że to Jaźń jest prawdziwym Aktorem we wszystkim, co robisz.

Myśl o swojej osobowości jedynie jako o pojeździe, który sam w sobie nie posiada żadnej mocy, lecz jedynie tę, która płynie z Jednej Woli i przybiera formę w energii Światła Astralnego.

Dzięki powtarzaniu tej koncepcji stanie się ona tak naturalna i oczywista, że wszystko, co myślisz, mówisz i robisz, będzie przez nią kształtowane. W ten sposób będziesz kultywować swoje pole osobowości.

Moc słów i świadoma komunikacja

Przede wszystkim uważaj na swoje słowa. Mów to, co naprawdę masz na myśli, i myśl to, co mówisz.

Zacznij nawyk korzystania ze słownika i wzbogacania swojego słownictwa mocnymi, pozytywnymi, radosnymi i pełnymi nadziei słowami, które wyrażają najwyższą prawdę, jaką jesteś w stanie pojąć.

Aby w tym pomóc, polecamy korzystanie z Tezaurusa Rogeta oraz Słowników Hartmampa. Te standardowe dzieła referencyjne są obecnie publikowane przez wydawnictwo Grosset & Dunlap i dostępne w niskiej cenie jednego dolara za egzemplarz. Kup te książki i używaj ich codziennie. To jedna z najlepszych inwestycji, jaką możesz zrobić.

Dzięki nim będziesz w stanie dokonać wielkich postępów w nauce sztuki prawdziwie magicznej mowy.

---

Grafiki i symbolika Sześcianu Przestrzeni

• Rysunek 1 przedstawia Sześcian Przestrzeni widziany od zachodu, ukazujący jego górną, zachodnią i południową ścianę. Nazwane są linie graniczne, a strzałki wskazują kierunek przepływu prądu wzdłuż każdej z nich.

• Rysunek 2 pokazuje górną, dolną, północną i wschodnią ścianę, wraz z liniami granicznymi Północ-Dół, Wschód-Dół i Północ-Wschód, które nie zostały uwzględnione w Rysunku 1.

• Rysunek 3 przedstawia trzy współrzędne zaznaczone przerywanymi liniami:

  • od A (Góra) do B (Dół),
  • od E (Wschód) do W (Zachód),
  • od N (Północ) do S (Południe).

Do tych trzech linii przypisane są trzy litery macierzyste alfabetu hebrajskiego. Do dwunastu krawędzi sześcianu przypisano dwanaście prostych liter, do sześciu ścian – pierwsze sześć podwójnych liter, a do wewnętrznego centralnego punktu, gdzie przecinają się współrzędne, przypisana jest siódma podwójna litera – Taw.

źródło: TAROT FUNDAMENTALS – LESSON EIGHTEEN – THE CHARIOT; by Paul Foster Case,  1936.