Goethe i rzeczy nadprzyrodzone

O osobistym stosunku Goethego do okultyzmu wspominano rzadko lub tylko mimochodem przy wielu odbytych obchodach stuleci, choć to właśnie jest odpowiednie, aby przedstawić we właściwym świetle wewnętrzne życie duszy wielkiego poety i przybliżyć zrozumienie jego najgłębszych dzieł. Niestety, ta strona wielkiego człowieka ducha, która przynosi mu najwyższą chwałę, jest wielu nieznana lub tak obca, że niechcący lub celowo się ją pomija. Gdy raz zwróciłem uwagę wielkiemu wielbicielowi Goethego, który jednak nie ma nic wspólnego z transcendentalnym, na następujące autentyczne wypowiedzi Goethego dotyczące jego samego, odpowiedział: „Cóż, to były jednak błędy Goethego!” Że te „błędy” pojawiły się już w najwcześniejszej młodości Goethego i utrzymywały się aż do jego śmierci, jest obojętne dla tych, którzy nie są w stanie podążać za takimi myślami pochodzącymi z wyższego duchowego rozwoju.

Uwzględniając takie odrzucające podejście, przede wszystkim przytoczono wyznania Goethego odnoszące się do jego własnych przekonań, ponieważ cytaty z jego dzieł mają mniejszą siłę dowodową, choć jego skłonność do mistycyzmu wyrażona w niezliczonych twórczościach prawie na pewno nie została napisana wbrew jego przekonaniu. Napisał o tym do Eckermanna we wrześniu 1823: „Wszystkie moje wiersze są zainspirowane rzeczywistością i mają w niej swoje podłoże”, a dalej w marcu 1830: „Nigdy nie afektowałem w mojej poezji; co nie przeżyłem i co mnie nie paliło, tego nie napisałem ani nie wypowiedziałem”.

Ponieważ Goethe dodał podtytuł „Poetry and Truth” do swojej autobiografii „Z mojego życia”, niektórzy mogą sądzić, że to, co nie wydaje się akceptowalne, należy traktować jako „poezję”, czyli coś mniej wartościowego. W przeciwwadze do tego ważne jest, aby wiedzieć, co Goethe napisał na ten temat do Zeltera (1830): „Ten nieco paradoksalny tytuł został zainspirowany doświadczeniem, że publiczność zawsze wątpi w prawdziwość takich biografii. Aby temu sprostać, przyznałem się do pewnego rodzaju fikcji, częściowo bez potrzeby, popychany przez pewien duch sprzeciwu; bowiem moim najpoważniejszym staraniem było jak najpełniej wyrazić i przedstawić podstawową prawdę, która dominowała w moim życiu”. A do Eckermanna Goethe napisał w marcu 1831: „Są to same rezultaty mojego życia, a poszczególne fakty służą tylko do potwierdzenia ogólnej obserwacji, wyższej prawdy, ponieważ podnoszą się z regionu niższej rzeczywistości dzięki wyższym tendencjom”. Nie może więc być mowy o kwestionowaniu prawdziwości biograficznych szczegółów. Z tej autobiografii wynika, że Goethe już jako chłopiec doświadczył przemożnych dowodów na możliwość przewidywania przyszłości dzięki swojemu dziadkowi. Opowiada o tym: „Co wzbudzało najwyższy szacunek dla tego godnego starca, była przekonanie, że posiadał dar prorokowania, zwłaszcza w sprawach dotyczących jego losu, przez prawdziwe sny. Na przykład, kiedy był jeszcze młodszym radnym, zapewniał swoją żonę, że wkrótce obejmie wakujące miejsce w ławie przysięgłych. I gdy rzeczywiście niedługo potem jeden z przysięgłych zmarł na udar, zarządził w dniu wyborów i losowania, aby w domu w ciszy wszystko przygotować na przyjęcie gości i gratulacje. Decydująca złota kula rzeczywiście została dla niego wylosowana. Podobne wydarzenia zdarzały się bardzo często.

Wiele podobnych przeżyć Goethego sugeruje dziedziczenie podobnych wizjonerskich zdolności. Na przykład w 11. księdze „Z mojego życia” pisze o wizji, którą miał po pożegnaniu z Friederike z Sesenheim podczas powrotu do domu: „Nagle ogarnęło mnie jedno z najdziwniejszych przeczucie. Widziałem bowiem nie oczyma ciała, lecz oczyma ducha, jak wracam tą samą drogą na koniu, i to w ubraniu, jakiego nigdy nie nosiłem: było to strój jasnoszary z odrobiną złota. Gdy tylko ocknąłem się z tego snu, postać całkowicie zniknęła. Dziwne jest jednak to, że po ośmiu latach znalazłem się na tej samej drodze, w tym samym stroju, który nosiłem nie z wyboru, ale z przypadku, aby ponownie odwiedzić Friederike”. Kiedy Goethe spacerował w Weimarze pewnego późnego popołudnia w 1813 roku, nagle zobaczył swojego przyjaciela Friedricha Rochlitza z Lipska, i to w jego szlafroku i porannych pantoflach stojącego przed nim. Zaskoczony zawołał: „Naprawdę? To on! Mój przyjaciel Friedrich! Tutaj w Weimarze! Ale na miłość boską, człowieku, jak wyglądasz? W moim szlafroku – w moich porannych pantoflach chodzisz tutaj po ulicy?” Po powrocie do domu znalazł swojego przyjaciela Friedricha w swojej mieszkaniu. Ten w międzyczasie całkowicie przemókł, poprosił o szlafrok Goethego i pantofle, a następnie zasnął na sofie, myśląc o przyjacielu podczas spaceru. Dokładnie tak jak Goethe doświadczył spotkania, tak Friedrich je śnił.

Gdy Eckermann opowiedział Goethemu w październiku 1827 roku o swoim własnym prawdziwym śnie, Goethe odpowiedział m.in.: „Podobne rzeczy są bardzo naturalne, nawet jeśli nie mamy jeszcze do nich właściwego klucza. Jesteśmy otoczeni pewną atmosferą, o której jeszcze nic nie wiemy, co się w niej porusza i jak łączy się z naszym duchem. Jest pewne, że w szczególnych stanach nici naszej duszy mogą sięgać poza granice ciała i mogą jej dawać przeczucia, a nawet rzeczywiste spojrzenie na najbliższą przyszłość„.

Że intuicja Goethego czasami wzrastała do poziomu inspiracji, przyznał sam wielokrotnie. Tak już w 1778 roku napisał do Merka: „Robię również wiele w półmroku, co jest chyba najlepsze”. Dwa lata później napisał do Charlotty von Stein: „Między taką godziną, gdy rzeczy stają się tak żywe we mnie, a moim stanem w tej chwili, gdy to piszę, jest różnica jak między snem a przebudzeniem”. O powstaniu wiersza „O północy” Goethe przyznał w „Annalen” w 1818 roku: „Stan cudowny przy szlachetnym blasku księżyca przyniósł mi tę pieśń, która jest mi tym bardziej droga i cenna, że nie mogłem powiedzieć, skąd przyszła i dokąd zmierzała. W takim stanie lunatycznym często zdarzało się, że miałem przed sobą zupełnie krzywo położony arkusz papieru i zauważyłem to dopiero, gdy wszystko było już napisane lub gdy nie było już miejsca na dalsze pisanie”. To twórczość przypominająca wręcz pisanie w medium, niewątpliwie przyczyniło się do tego, że niektóre jego dzieła później wydawały mu się obce, jak również pisze w 13. księdze swojej autobiografii: „Po długich i wielu tajemnych przygotowaniach napisałem „Werthera” w cztery tygodnie, bez żadnego schematu całości lub wcześniejszego zapisania jakiejkolwiek części. Kiedy gotowy rękopis z niewielkimi poprawkami i zmianami leżał przede mną, zdumiałem się sam nad nim, gdy go przeglądałem, ponieważ napisałem to dzieło prawie nieświadomie, podobnie do lunatyka”. Jego własna opinia na ten temat jest dowodem już w wypowiedzi z 1782 roku do Plessinga: „Mogę Cię zapewnić, że nie moja wola, ale wola wyższej mocy się dzieje, której myśli nie są moimi myślami”. To samo potwierdził jako starzec w 1828 roku wobec Eckermanna: „Każda produktywność najwyższego rodzaju, każda wynalazczość, każda wielka myśl, która przynosi owoce i ma konsekwencje, nie jest w czyjejkolwiek mocy i przewyższa wszelką ziemską władzę. Takie rzeczy człowiek powinien traktować jako nieoczekiwane dary z góry, jako czyste dzieci Boga, które przyjmuje z radosnym dziękczynieniem i czcią. W takich przypadkach człowiek powinien być traktowany jako narzędzie wyższego rządu świata, jako godne naczynie do przyjęcia boskiego wpływu”.

Po tym wszystkim jest zrozumiałe, że światopogląd Goethego nie ograniczał się tylko do rzeczy zmysłowych. Już w 1781 roku napisał do Lavatera: „Jestem bardziej skłonny niż ktokolwiek inny wierzyć jeszcze w świat poza widzialnym”. Wielokrotnie wspomina o wpływie demonów w dobrym i złym sensie. W listach do Zeltera (1830 i 1831) mówi o życzliwych demonach, których łaskę rozpoznaje i szanuje wskazówki tych niewytłumaczalnych istot, podczas gdy w dwóch listach do Eckermanna (1828, 1829) mówi: „Każdemu niezwykłemu człowiekowi demony stawiają przeszkody, aż w końcu ulega. Świat nie powinien tak szybko osiągnąć celu, jak myślimy i pragniemy. Zawsze są opóźniające demony, które wszędzie interweniują i przeciwdziałają. Im wyżej stoi człowiek, tym bardziej musi uważać, aby jego prowadząca wola nie zeszła na manowce”.

Według relacji Eckermanna Goethe wyraził się w marcu 1831 roku w towarzystwie na temat tych rzeczy, które wydają się sprzeczne z dotychczas znanymi prawami natury i błędnie nazywane są cudami, następująco: „Otoczeni tysiącem cudów, do których jesteśmy przyzwyczajeni, tylko jedno nowe cudowne zjawisko jest dla nas niewygodne. Człowiekowi nie jest trudno wierzyć w cuda z wcześniejszego czasu, ale nadanie rzeczywistości cudowi, który zdarza się dzisiaj, i uznanie go za wyższą rzeczywistość obok widzialnej rzeczywistości, wydaje się już poza zasięgiem człowieka, lub jeśli jest to możliwe, jest to wypierane przez wychowanie. Wiara, że wyższe siły, które uczestniczą w człowieku, pomagają mu w potrzebie, jest tak naturalna, że należy do człowieka, stanowi część jego istoty i jest fundamentem wszystkich religii, wrodzona wszystkim narodom„.

Goethe wielokrotnie wyrażał swoje zdanie na temat cudów biblijnych, mimo że ze względu na swoją cześć dla Spinozy był uważany za „wielkiego poganina”. W swojej pracy „Dwa ważne pytania biblijne” wyjaśnił „mówienie językami”: „Najbosze uczucie wypływa z duszy na język i głosi wielkie czyny Boga w języku ducha”, a w 7. księdze swojej autobiografii mówi w odniesieniu do sakramentów kościoła katolickiego: „Wszystkie te duchowe cuda nie wypływają jak inne owoce z naturalnego podłoża. Z innego regionu trzeba je wypraszać, co nie każdemu ani nie zawsze się udaje„.

W „Łagodnych Kseniach” znajdujemy w tej kwestii następujące słowa:

„Kto posiada naukę i sztukę,
Ten ma też religię;
Kto nie posiada tych dwóch,
Ten niech ma religię!”

Goethe przez całe swoje życie wyrażał myśl o nieśmiertelności; jego wyznania w tej kwestii przedstawione są poniżej w chronologicznej kolejności.

Już jako 22-letni młodzieniec powiedział z okazji obchodów pamięci Szekspira w 1771 roku: „To życie jest dla naszej duszy za krótkie. Tak woła każdy, kto czuje, i czyni wielkie postępy przez to życie, przygotowując się na nieskończoną drogę tam”. W następnym roku pisze w „Frankfurter gelehrten Anzeigen”: „Bóg jeden może wiedzieć, jak wielkie kroki musi uczynić dusza tutaj, aby tam zbliżyć się do Jego wspólnoty i miejsca doskonałości oraz do towarzystwa i przyjaźni wyższych istot”. W 1780 roku znajdujemy w jednym z jego listów ze Szwajcarii następujące miejsce: „Że w ludziach jest tak wiele duchowych zdolności, które nie mogą się rozwinąć w życiu, które wskazują na lepszą przyszłość, na harmonijne istnienie, w tym jesteśmy zgodni, mój przyjacielu. Czujemy też przeczucie fizycznych zdolności, z których rozwoju musimy zrezygnować w tym życiu: tak jest z pewnością z lataniem”. I w liście do Knebel (1781): „Jednym z artykułów mojej wiary jest to, że przez wytrwałość i wierność w obecnym stanie sami stajemy się godni wyższych stopni następnego, czy to tutaj czasowo, czy tam wiecznie”. W dyskusji o wierszach J.H. Voss w „Jenaischen allgemeinen Literaturzeitung” (1804) jest wpleciona: „Bo tak pewnie, jak po przetrwanym zimie nadchodzi wiosna, tak pewnie przyjaciele, małżonkowie, krewni we wszystkich stopniach znów się spotkają; znajdą się w obecności kochającego Ojca i wtedy dopiero stworzą całość z całym dobrem, do którego na próżno dążyli w kawałkach świata”. Z okazji śmierci Wielanda (1813) Goethe zauważył: „O upadku tak wielkich dusz nie może być mowy w naturze nigdy i pod żadnymi warunkami; tak rozrzutnie nie traktuje swoich kapitałów. Dusza Wielanda jest z natury skarbem, prawdziwym klejnotem. Jego długie życie nie zmniejszyło tych duchowo pięknych zdolności, ale je powiększyło. Jeśli chodzi o osobiste trwanie naszej duszy po śmierci, to jest ono zgodne z moimi długoletnimi obserwacjami nad naturą naszej i wszystkich istot. Chcę wiedzieć wobec natury, nie tylko przypuszczać i wierzyć”.

W maju 1822 roku Goethe napisał do Fr. v. Müllera: „Dowód nieśmiertelności musi każdy nosić w sobie, inaczej nie może być dany„. Jeszcze bardziej stanowczo napisał do niego w październiku 1823 roku: „Dla myślącej istoty absolutnie niemożliwe jest wyobrazić sobie nieistnienie, zaprzestanie myślenia i życia; dlatego każdy nosi w sobie dowód nieśmiertelności i to całkowicie mimowolnie„. Że dalsze życie było dla Goethego postulatem praktycznego rozumu, wyraził także w 1821 roku w redagowanych przez siebie „Zahmen Xenien” następującą strofą:

„Masz nieśmiertelność w myślach!
Czy możesz nam podać swoje powody?
Otóż, główny powód leży w tym;
Że nie możemy jej znieść”.

Za bardzo godne uwagi uważam szczególnie następujące słowa skierowane do Eckermanna w lutym 1824 roku: „W żadnym wypadku nie chciałbym utracić szczęścia, jakim jest wiara w przyszłe trwanie; tak, chciałbym powiedzieć razem z Lorenzem de Medici, że wszyscy ci, którzy nie mają nadziei na inne życie, są również martwi dla tego życia”. Ten znaczący cytat Goethe uzupełnił w maju tego samego roku do tego samego odbiorcy następującymi słowami: „Kiedy ma się siedemdziesiąt pięć lat, nie można nie myśleć czasem o śmierci. Mnie ta myśl pozostawia w pełnym spokoju, gdyż mam silne przekonanie, że istnieje coś, co trwa od wieczności do wieczności; jest to podobne do słońca, które tylko naszym ziemskim oczom wydaje się zachodzić, ale w rzeczywistości nigdy nie zachodzi, lecz nieprzerwanie świeci”.

To, że trzymał się tego przekonania aż do końca swojego życia, wynika z wypowiedzi zarejestrowanej przez Eckermanna w marcu 1832 roku: „Składanie tego prymitywnego świata z prostych elementów i pozwalanie mu obracać się rok po roku w promieniach słońca nie sprawiłoby Bogu zbyt wiele radości, gdyby nie miał on planu założyć na tej materialnej podstawie szkoły dla świata duchów. Tak więc Bóg nieustannie działa w wyższych naturach, aby przyciągnąć niższe”. W ten sposób Goethe przyznał się do boskiego prawa, że duchowo wyżej rozwinięci mają misję edukowania niewierzących i wątpiących; wtedy także oni będą w stanie odczuć wypowiedź Goethego, którą skierował tuż przed śmiercią do Fr. v. Müllera: „Czy myślicie, że trumna może mnie zdominować? Żaden wartościowy człowiek nie pozwoli, aby w jego sercu zabrano wiarę w nieśmiertelność”.

Niektóre wypowiedzi Goethego sugerują, że myśl o preegzystencji, która zawsze pozostanie indywidualną sprawą uczuciową, nie była mu obca. Tylko dla pełności przytaczam następujące przykłady: Goethe próbuje w liście do Wielanda z 1774 roku wyjaśnić swoją silną skłonność do Frau von Stein następującymi słowami: „Nie mogę w inny sposób wyjaśnić znaczenia, mocy, którą ta kobieta ma nade mną, jak tylko przez wędrówkę dusz. Tak, byliśmy kiedyś mężem i żoną!” To samo powiedział przyjaciółce (1776) słowami:

„Powiedz, co los nam przyniesie?
Powiedz, jak związał nas tak czysto i dokładnie?
Ach, w minionych czasach
Byłaś moją siostrą lub moją żoną!”

Z Wenecji pisał Goethe w październiku 1786 roku: „Naprawdę nie czuję się teraz, jakbym widział te rzeczy po raz pierwszy, lecz jakbym je ponownie zobaczył”.

Przy ogromnej wszechstronności wielkiego myśliciela jest tylko zrozumiałe, że rozpoznał potężny wpływ psychiki na ciało i ich wzajemne oddziaływanie i wyciągnął z tego wnioski. Zwracał np. uwagę na Napoleona, który odwiedzał chorych na dżumę, aby dać przykład, że można pokonać dżumę, jeśli jest się zdolnym pokonać strach. Wola moralna przenika całe ciało i wprowadza je w stan aktywny, który odrzuca wszystkie szkodliwe wpływy. Czy to wystarczy do wyjaśnienia wielu cudownych uzdrowień, o których Goethe opowiada, pozostaje otwarte. W 8. księdze swojej autobiografii opowiada np. o ciężkiej chorobie, tak że on i jego otoczenie bali się o jego życie. Udało się jego matce skłonić alchemicznego lekarza, który tworzył tajne środki, aby w środku nocy wrócił do domu i z solą, która po zażyciu od razu spowodowała poprawę i wkrótce doprowadziła do wyzdrowienia. Jako rekonwalescent założył w swoim pokoju na poddaszu małe laboratorium alchemiczne. Jak mówi, zajmował się dziwnymi składnikami makrokosmosu i mikrokosmosu i próbował samodzielnie wytwarzać tzw. sole pośrednie, o czym mówi: „Tak dziwne i niespójne jak te operacje były, nauczyłem się jednak przy nich wiele; chciałem ogólnie stworzyć sobie o tym pojęcie”.

Goethe był także przekonany, że radiestezja, czyli znajdowanie podziemnych cieków wodnych i żył metalicznych, jest absolutnie poważna. W 15. rozdziale swojej autobiografii dzieli się kilkoma przekonującymi przypadkami i kończy słowami: „Chcieliśmy jednak podzielić się tym, co nam się udało odkryć, aby zwrócić uwagę badaczy na podobne przypadki, które mogą zdarzać się częściej, niż się sądzi”. – Jak często i niemal na próżno wzywano do tego od tamtego czasu!

W odniesieniu do stanowiska Goethego wobec astrologii odsyłam do jednocześnie publikowanego artykułu wybitnego astrologa, pułkownika barona Georga von Szveteneya. Goethe potwierdza również słuszność tych starań, aby z kształtów ciała i linii wyciągać wnioski o cechach charakteru. Powiedział m.in.: „Kształt człowieka jest tekstem do wszystkiego, co można o nim powiedzieć i odczuć”.

Zaawansowanych okultystów zainteresuje następujące miejsce z 20. księgi jego autobiografii. „Najstraszliwsze wydaje się demoniczne, gdy w jakimś człowieku przejawia się ono w przeważający sposób. To nie są najznamienitsi ludzie, ani pod względem ducha, ani talentów czy dobroci serca, ale promieniuje od nich ogromna siła; wywierają niesamowitą władzę nad stworzeniami, a nawet nad żywiołami. Kto przypisuje im tę władzę, ten nie tylko w przypadku drobnostek, takich jak przesuwanie stołu, niewrażliwość na ogień, przyspieszony wzrost roślin, mistyczne generowanie dźwięków itp., będzie się wahać, ale także uzna za możliwe spirytystyczne aportowanie oparte na przenikaniu materii, lewitację, stygmatyzację i czary”.

Czyż nie jest zdumiewające, że wielu parapsychologów do dziś nie doszło do takich wniosków, wyrażonych ponad 100 lat temu? Ilu z nich nadal zajmuje się fizycznymi zjawiskami, które najczęściej pozbawione są jakiejkolwiek etycznej podstawy, a które Goethe słusznie określił jako „drobnostki”, i marnują cenny czas na bezcelowe spory o ich wartość?

Niech powyższe świadectwa Goethego będą inspirujące i skłonią wielu wątpiących do studiów. Przykład tego wielkiego bohatera ducha, którego żądza wiedzy wyniosła go do najwyższych problemów istnienia i który otwarcie wyznał, co odkrył jako prawdę, zasługuje nie tylko na szacunek, ale i naśladowanie.

źródło: Goethe und das Uebersinnliche. Von Oberingenieur Karl Röthy; „Zentralblatt für Okkultismus” Miesięcznik do badania całokształtu nauk tajemnych, Juli 1932.